DDHK.ORG - Sur les activités de routine Expatriés Halaqoh Pekan Mardi 29 septembre 2020, Ustadzah Qurroh Ayuniyyah a livré un matériel d'étude sur l'économie de la charia ou l'économie islamique. Il a également expliqué de la définition de l'économie islamique à la différence avec l'économie conventionnelle.
Il y a trois chercheurs cités par Ustadzah Qurroh concernant la définition de l'économie de la charia. Kurshid Ahmad, qui définit l'économie islamique comme "une tentative systématique de comprendre les problèmes économiques et le comportement religieux qui y sont liés d'un point de vue islamique".
Deuxièmement, la définition de M. Akram Khan. À savoir, «l'économie islamique est une science économique qui vise à atteindre un véritable bien-être (falah) grâce à l'allocation de ressources basée sur la coopération et la participation».
Pendant ce temps, Didin Hafidhuddin a donné une définition de l'économie islamique comme «une économie basée sur plusieurs principes. Parmi eux, tawhid (unité d'Allah); akhlaq (comportement): honnête et digne de confiance; obéissez toujours aux commandements d'Allah et restez loin de Ses interdictions (n'oubliez pas d'adorer même si vous êtes occupé à faire des affaires); aspect bénédiction: nécessite une foi forte; transparence: pas de mensonge, pas d'actes répréhensibles et mutuellement agréable aider les nécessiteux et les pauvres; et ta'awun (le principe de l'assistance mutuelle, comme le Tabarru 'ou Qardhul Hasan Akad) ».
Directives juridiques
Devant les mères expatriées de Hong Kong, Ustadzah Qurroh a transmis les lignes directrices de la loi sur l'économie islamique basée sur la science d'Ushul Fiqih. "Fondamentalement, toutes les formes de muamalat peuvent être pratiquées, à moins qu'il n'y ait des preuves qui l'interdisent", a-t-il déclaré.
Il a également transmis les paroles d'Allah Ta'ala dans la sourate Al-Maidah, verset 1, qui est devenue la base de l'économie de la charia. "Ce verset contient un ordre pour terminer le contrat. Le sens général comprend tous les contrats qui n'ont spécifiquement aucun argument contre eux », a déclaré Ustadzah Qurroh, via l'application Zoom.
Un autre argument, dit Allah dans la sourate An-Nisa, verset 29. «Le plaisir mutuel est une condition de la transaction. Tant qu'il y a de la volonté et qu'il n'y a aucun argument contre une transaction, alors la loi est bonne », a-t-il déclaré.
"Certaines des choses qui sont interdites en économie islamique, à savoir l'usure (y compris les intérêts bancaires), le maisir (jeux de hasard), le gharar (fraude), l'indécence et l'immoralité, les actes répréhensibles et la risywah (corruption)", a déclaré Ustadzah Qurroh.
4 étapes de l'interdiction de Riba
Il a également indiqué qu'il y a quatre étapes pour interdire l'usure interne Alquran. À savoir, premièrement, il est indiqué dans la lettre Ar-Rum, verset 39. "Et quelque chose d'usure (extra) que vous donnez pour qu'il augmente la propriété humaine, alors que l'usure n'ajoute pas du côté d'Allah. Et ce que vous donnez sous forme de zakat, ce que vous entendez pour atteindre le plaisir d'Allah, alors (ceux qui le font) sont ceux qui multiplient (la récompense). "
La deuxième étape, comme écrit dans la lettre An-Nisa, versets 160-161. «Donc, à cause de la cruauté des Juifs, nous leur interdisons de (manger de la nourriture) qui était bonne (ce qui était) légale pour eux, et parce qu'ils empêchaient beaucoup (d'humains) de suivre le chemin d'Allah, et parce qu'ils mangeaient de l'usure, alors qu'en fait ils avaient interdit cela, et parce qu'ils mangent les biens des gens d'une manière mauvaise. Nous avons préparé pour ceux qui ne croient pas parmi eux un tourment douloureux.
Troisièmement, comme Allah le dit dans la sourate Ali 'Imran, verset 130. "Ô vous qui croyez, ne mangez pas l'usure multipliez] et craignez Allah afin que vous ayez bonne chance."
La quatrième étape, énoncée dans la lettre Al-Baqarah, versets 275-278. «Les gens qui mangent (prennent) l'usure ne peuvent pas supporter, mais sont comme une personne qui a été possédée par le mal à cause (de la pression) d'une maladie insensée. Leur condition est comme ça, parce qu'ils disent (pensez), en fait, acheter et vendre est la même chose que l'usure, même si Allah a rendu les achats et les ventes légaux et interdit l'usure. Les gens qui lui sont venus l'interdiction de son Seigneur, continuent ensuite à s'arrêter (de prendre l'usure), puis pour lui ce qu'il a pris en premier (avant que l'interdiction vienne); et compte (jusqu'à) pour Allah. Les gens qui reviennent (prennent l'usure), alors cette personne est les habitants de l'enfer; ils y sont éternels. Allah détruit l'usure et génère l'aumône. Et Allah n'aime pas quiconque reste incrédule et pèche toujours. En effet, ceux qui croient, font de bonnes actions, offrent des prières et paient la zakat, ils seront récompensés par leur Seigneur. Il n'y a aucune inquiétude pour eux et ni (ni ne font) leur deuil. Ô vous qui croyez, craignez Allah et laissez le reste de l'usure (qui n'a pas été recueillie) si vous êtes des croyants. "
Différences entre l'économie conventionnelle et l'économie islamique
À la fin de l'étude, Ustadzah Qurroh a présenté cinq différences entre l'économie conventionnelle et l'économie islamique. L'économie conventionnelle, a-t-il dit, n'a de sens qu'en tant que source de fondement. Pendant ce temps, l'économie islamique fait Al-Quran, Hadith, et raison ainsi qu'une source de fondement.
Les facteurs moraux et les normes dans les décisions des unités économiques ne sont pas les principales variables de l'économie conventionnelle. Au contraire, la morale et les normes sont des variables importantes dans les décisions des unités économiques en économie islamique.
Dans l'économie conventionnelle, il n'y a pas de limite à la charia. Alors qu'en économie islamique, la charia est la ligne directrice.
Autre différence, les éléments positifs (faits) sont plus grands en proportion que les éléments normatifs en économie conventionnelle. Pendant ce temps, en économie islamique, les éléments normatifs ont une part plus importante. Même selon Adiwarman, les éléments normatifs sont les mêmes que les éléments positifs.
Enfin, les secteurs zakat, infaq, shodaqoh et waqf (Ziswaf) ne sont pas des éléments importants de la microéconomie conventionnelle. En revanche, le secteur Ziswaf joue un rôle important dans la microéconomie islamique.
Ce ziswaf, a déclaré Ustadzah Qurroh, fait partie du secteur philanthropique qui est l'un des trois piliers de l'économie islamique. Deux autres piliers, le secteur réel (affaires et commerce) et le secteur financier (les institutions financières islamiques, à la fois bancaires et non bancaires; le marché des capitaux et autres). [Nouvelles du DDHK]
